Muchos en la sociedad opinan que los mormones también son protestantes, cosa que hemos aclarado cientos de veces. Nosotros no somos producto de la reforma, sino de la Restauración. Nosotros no reformamos principios u ordenanzas, sino que fueron restauradas mediante el profeta José Smith, que no era un reformador religioso, sino un profeta restaurador, como muchos profetas en la antiguedad.
A pesar de que no somos parte de la reforma, nos unimos a recordar estos 500 años conmemorativos para muchos de nuestros amigos evangélicos.
De hecho, muchos líderes SUD han enseñado que la Reforma preparó por siglos el ambiente perfecto para que sucediera una Restauración.
Ahora, exponemos un texto interesante de Daniel Peterson en el que compara los fundamentos de las iglesias producto de la reforma con la doctrina cristiana "mormona".
En su libro de 1995 "Evangelicalismo y el futuro del Cristianismo", el prolífico biólogo y teólogo británico Alister McGrath explica que "el evangelicalismo se basa en un grupo de seis convicciones de control, cada una de las cuales se considera verdadera, de vital importancia y fundamentada en Sagrada Escritura."
¿Cómo se aplican estas "seis convicciones fundamentales" al mormonismo? No argumentaré que los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, debidamente entendidos, son evangélicos al igual que nuestros hermanos y hermanas protestantes separados. Pero la distancia entre nosotros puede no ser del todo un abismo como muchos asumen. Tomaré la lista de McGrath, que ha sido bien recibida en la comunidad evangélica, en orden:
"1. La autoridad suprema de las Escrituras como fuente de conocimiento de Dios y guía de la vida cristiana".
Para los evangélicos, por supuesto, "escritura" significa los 66 libros del canon bíblico protestante. Y punto. "Sola Scriptura", en latín, "solo por las Escrituras", es la fórmula estándar de la Reforma. Los Santos de los Últimos Días aceptan un canon más amplio, que incluye el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios, y la Perla de Gran Precio junto con la Biblia. Pero, lo que es más importante, también creen en un canon abierto, al cual se pueden agregar más textos (y se han agregado, dentro de la memoria viva).
"No es solo que los mormones tienen más libros revelados que el resto de nosotros", ha observado el teólogo evangélico Richard Mouw. "Lo hacen, por supuesto; pero decir eso no llega al corazón del problema. El verdadero punto es que los libros no están donde reside la verdadera autoridad de los mormones. Los cristianos evangélicos a menudo pasan por alto este punto básico".
Aún así, si la pregunta fundamental es dónde reside la autoridad religiosa suprema, los Santos de los Últimos Días y los evangélicos concuerdan en que reside en la Palabra de Dios. El desacuerdo es meramente, pero claro, sobre si Dios ha hablado, y todavía habla, "bíblicamente" más allá de la Biblia.
En este sentido, el mormonismo es quizás un poco más cercano al catolicismo que al evangelicalismo. "La fe cristiana no es una 'religión del libro'", afirma el "Catecismo de la Iglesia Católica" oficial. "El cristianismo es la religión de la 'Palabra' de Dios ', no una palabra escrita y muda, sino encarnada y viviente'".
"2. La majestad de Jesucristo, como encarnado Dios y Señor y como el Salvador de la humanidad pecaminosa".
Tanto los evangélicos como los mormones reconocen a Jesús como Señor y como el incomparable Salvador y Redentor de la humanidad, cuya resurrección permite y garantiza la nuestra y cuyo sacrificio expiatorio proporciona nuestra única esperanza de redención.
"3. El señorío del Espíritu Santo".
Con su sólida creencia en la revelación continua tanto para la iglesia como para los individuos y su insistencia en la necesidad de recibir el Espíritu Santo después del bautismo, el mormonismo seguramente enseña "el señorío del Espíritu Santo".
"4. La necesidad de conversión personal".
Parece que hay poca o ninguna luz entre los Santos de los Últimos Días y los protestantes evangélicos sobre este tema. Los dos creemos que el arrepentimiento personal y el compromiso personal son indispensables. Sin embargo, los mormones añaden a esto un énfasis característico en el "testimonio" personal y en la necesidad de aceptar y guardar los convenios personales que deben renovarse regular y formalmente en la Santa Cena.
"5. La prioridad del evangelismo tanto para los cristianos individuales como para la iglesia en general".
Los Santos de los Últimos Días son justamente conocidos por su compromiso de predicar el evangelio en todo el mundo. "Cada miembro un misionero", enseñó el Presidente David O. McKay.
"6. La importancia de la comunidad cristiana para la nutrición espiritual, el compañerismo y el crecimiento".
Prácticamente todas las denominaciones cristianas están de acuerdo en la importancia vital de la adoración con los demás creyentes. Para muchos evangélicos, es en gran parte un asunto pragmático: los cristianos necesitan apoyo mutuo en sus luchas con el mundo, sus esfuerzos para servir y sus intentos de transmitir su fe a los demás.
Los Santos de los Últimos días ciertamente están de acuerdo. Pero para ellos, la iglesia restaurada es también un canal indispensable y autoritario a través del cual se proporcionan las ordenanzas de salvación tanto a los vivos como a los muertos. En este sentido, nuevamente, su doctrina, aunque no idéntica, se asemeja a la enseñanza católica tradicional de que "Extra Ecclesiam nulla salus" ("Fuera de la Iglesia no hay salvación") más de lo que lo hace la típica comprensión evangélica.
De manera única, sin embargo, los Santos de los Últimos Días también creen que todos los que alguna vez hayan vivido sobre la tierra tendrán la oportunidad de recibir el bautismo, incluso en el mundo de los espíritus (fallecidos). Por lo tanto, hasta cierto punto, el mormonismo rompe la barrera entre una visión exclusivista de la salvación, por un lado, y el universalismo, por el otro. Al final, solo aquellos verdaderamente decididos a rechazar la salvación la perderán por completo.
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